Veille 2.1

Après son passage en France, le souverain pontife doit publier un nouveau texte évoquant la défense de la nature début octobre. Cette nouvelle prise de position intervient après un été marqué par des vagues de chaleur historiques.

le consensus qui semble a posteriori s’être imposé en faveur du « progrès » technique a incité plusieurs penseurs à diagnostiquer un transfert de sacralité des religions traditionnelles vers les technologies contemporaines. L’historien britannique Arnold J. Toynbee notait au milieu du siècle dernier combien « la technologie a pris la place de la Religion comme intérêt suprême et objet d’aspiration (1) ». Jacques Ellul creusait la même idée en affirmant dans les années 1970, alors que grandissaient de nombreux doutes à l’égard du système technique industriel, que « ce n’est pas la technique qui nous asservit mais le sacré transféré à la technique (2) ».

Dans L’Innovation, mais pour quoi faire ? Essai sur un mythe économique, social et managérial (Seuil, 2023), Franck Aggeri, professeur de management à l’école Mines ParisTech, propose une généalogie érudite de la culture de l’innovation, tout en invitant à renoncer à notre biais technosolutionniste pour être à la hauteur de l’urgence écologique.

Dans les deux pays africains qu'il a récemment visités, le Pape a partagé avec les jésuites locaux ses principales préoccupations la dérive guerrière du monde, et la nécessité d’une approche synodale pour la sauvegarde de l'environnement.

Dans un message signé le 20 août par Mgr Angelo Massafra, responsable de la section Sauvegarde de la Création, le Conseil des Conférences épiscopales d'Europe (CCEE) relance l'urgence d'une conversion des habitudes et des attitudes pour enrayer le désastre auquel la planète est confrontée en termes de pollution, d'incendies et de guerres.

La science se démarque d’autres discours de connaissance, comme la religion ou la politique, pour lesquels traquer et résorber les possibilités d’être dans le faux n'est pas pas une préoccupation constante.

La défense de la planète, c'est aussi une affaire de religion. Le Pape François et des dignitaires religieux de tous bords se sont réunis au Vatican pour faire entendre leur voix à l'approche de la COP26, la Conférence des Nations Unies sur le climat.

Dans le cadre du cycle "Chocs et effondrements : quels imaginaires, quelles résiliences ?", conférence d’ouverture qui interrogera les ressorts symboliques très anciens qui nourrissent voire déterminent largement les modes contemporains pluriels de mobilisation de scénarios d’effondrement : que signifient ces récits ? quel a été leur rôle sociétal ? Comment ont-ils dialogué dans l’histoire, d’une religion à l’autre ?

Alors que la catastrophe nucléaire de Fukushima se poursuit, dans l’indifférence quasi générale, depuis plus de dix ans maintenant, le gouvernement japonais a mis en œuvre, dès le lendemain de l’accident, une « politique de résilience » enjoignant la population à vivre, quoi qu’il en coûte, avec la contamination radioactive, au péril de nombreuses vies humaines.

Pour gérer une planète unique et fragile, il est nécessaire de se mettre d’accord à l’échelle mondiale sur des valeurs communes, au confluent des différentes traditions philosophiques et religieuses. Dans les années 1990, un réseau international, l’Alliance pour un monde responsable et solidaire, relève le défi. La responsabilité s’impose alors comme colonne vertébrale de l’éthique du XXIe siècle : corollaire de toute vie en communauté, elle est présente, sous des vocables divers, dans toutes les sociétés ; contrepartie du pouvoir, de la liberté et de l’interdépendance elle permet, à condition de subir une métamorphose, de répondre aux défis du monde actuel.